Змея ест сама себя: значение символа Уроборос в тату

История происхождения знака Уроборос

Уробонос — свернувшаяся змея или дракон, кусающая себя за хвост.

Хотя самое раннее изображение Уробороса на Западе было найдено в Египте, нельзя с уверенностью сказать, что его родина там. История символа и его использования в разных культурах началась тысячи лет назад.

Самые старые изображения змей, кусающих свой хвост, были обнаружены в Китае. Первые датируются 4700-2900 годами. AVANTI CHRIST NS. Их находили на сундуках похороненных людей.

Первый уроборос, обнаруженный на Западе, не такой уж старый: 14 век. ДО Н.Э. Он сделан из золота и был найден в Египте. Их объединяет с китайским символом цель — связь между мертвыми и живыми и защита, ведь первая западная змея изображена в гробнице фараона Тутанхамона.

Исследователи не знают, насколько тесно связаны эти символы и где они впервые появились. Можно проследить влияние Уробороса на египетскую культуру и то, что отсюда он распространился по всей Древней Греции, а затем — в Римской империи и других государствах, ставших наследниками его культуры.

Северная традиция

Змей Иормунганд (Йормунгард) — сын Локи, который «был брошен в море, окружающее землю, и вырос в море так, что теперь окружает землю, кусая свой хвост». Когда придут Сумерки Богов, змей поглотит землю…

Как выглядит: описание символа

Чаще всего змея, кусая хвост, образует круг. Реже встречаются изображения и форма восьмерки — знака бесконечности, которая усиливает смысл вечного обновления, заложенного в символе.

Чаще всего уроборос образует круг.

Уроборо были вырезаны из дерева и камня. Такие рисунки можно найти в магических рукописях. Иногда уроборос окружен другими символами, которые соединяют старое и новое или конец и начало, например первая и последняя буквы греческого алфавита — «альфа» и «бета».

Использование в качестве оберега

Этот символ показывает, что его владелец верит в законы Вселенной и их справедливость. Змея оценивает все действия хозяина и оплачивает их по достоинству. Поэтому кольцо или браслет в виде уробороса одновременно защищает от злых мыслей посторонних и не позволяет самому владельцу совершать плохие поступки.

Очарование уроборос

Сегодня в магазинах можно найти кольца, браслеты и подвески с изображением Уроборос. Такой кулон обязательно должен иметь сквозное отверстие, его удобно носить в любое время года и с любой одеждой. Эзотерики утверждают, что такие украшения лучше всего делать из серебра и время от времени очищать от накопившейся негативной энергии.

Для этого нужно подержать украшения несколько минут под проточной водой, а затем поставить на окно, чтобы они пропитались солнечной и лунной энергией.

Учтите, что к такому талисману нельзя относиться легкомысленно. Выбирая такой талисман, вы берете на себя обязательство подчиняться законам Вселенной. Если вы купили украшение просто ради его внешнего вида, не задумываясь о последствиях, сила амулета может обернуться против вас.

Особенно опасен этот оберег для лиц со взрывным, несдержанным и агрессивным темпераментом. Талисман многократно вернет всю исходящую от человека агрессию и негатив, а его жизнь превратится в кошмар.

Как расшифровать гностические построения?

До сих пор мы только обрисовали в общих чертах наиболее абстрактные мифологические и символические аспекты гностических построений и дали общее концептуальное определение уроборос. Теперь остановимся подробнее на тех реалиях, которые могут лежать в основе этих построений, возможных подходах к интерпретации гностических идей. Это позволит нам наполнить нашу интерпретацию Уроборос более конкретным содержанием.

Самый простой и примитивный подход — буквальный, позитивистский. Гностические фантазии — это идеи, с помощью которых древние пытались понять структуру вселенной. В частности, приведенная выше диаграмма является примитивной космологической моделью, которую при критическом рассмотрении методами современной науки можно легко отбросить как устаревшую и не имеющую отношения к реальности. Древние считали Землю центром Вселенной, окруженной океаном, где плескался «небесный дракон» Левиафан-Уроборос. Наши предки знали всего семь планет (включая Луну и Солнце), что отражено на схеме, но после открытия Урана в 18 веке, а затем и других планет, не говоря уже об опровержении геоцентрического образа мира, эту модель можно просто игнорировать, как и все ее фантастические сущности, поскольку она наиболее актуальна для истории человеческой иллюзии.

Этот подход, хотя и убедительный, неудовлетворителен, поскольку гностические идеи, как и другие религиозные идеи, воспроизводятся на протяжении всей истории человечества и поэтому не могут быть отвергнуты простым и прямым указанием на их буквальную фальсификацию. В случае гностических построений мы говорим о целом комплексе, который включает в себя физическую космологию как свой элемент. Фальсификация этого элемента позволяет нам не принимать всерьез гностическую космологию как буквальное описание вселенной, но этот элемент является лишь частью, а вовсе не исчерпывающим, что означает, что другие элементы этого комплекса заслуживают изучения.

Нас интересуют те аспекты этого подхода, которые связаны с пониманием гностического настроения как прямого переживания наиболее очевидных законов природы на уровне тела — циклов рождения и неизбежной смерти, голода и других физиологических потребностей, которые невозможно удовлетворить однажды и на всегда. Эти и другие фундаментальные законы человеческого существования воспринимались гностиками как угнетение Космоса, законы которого они не понимали и отрицательного влияния которого они пытались избежать с помощью своих мифологических и магических построений.

Отсюда легко перейти на следующий уровень понимания: просто мифологический и магический. Различные персонажи гностических построений, в частности диаграмм офитов, становятся мифологическими существами, с которыми субъект имеет дело, например, после своей смерти. Здесь есть явное преимущество перед буквальным космологическим прочтением, поскольку открывается совершенно иное нематериальное измерение жизни. После его смерти душа отправляется в путешествие, во время которого ее ожидает серия встреч на каждом уровне небесной иерархии. Ориген дает описание заклинаний, которые должны были произойти во время прохождения каждого из семи правящих демонов*.

Субъект трансформировался благодаря мистериальному проживанию этой мифологии, но эта трансформация никак не обогатила его представления о том, чему данная мифология соответствует.

Следующий уровень понимания, еще более глубокий, — психологически-аскетический, затрагивающий нечто чрезвычайно близкое, наглядное и понятное каждому. Это трансформация, которую субъект претерпевает в процессе работы над собой, в процессе своего духовного и психологического развития.

Самая известная психологическая интерпретация гностицизма пришла от Юнга и его школы аналитической психологии. Согласно этой интерпретации, архонты и другие сущности являются лишь проекциями архетипов бессознательного, которые древние в силу своей общей «непсихологической» природы считали чем-то действительно существующим во внешнем мире. Древний человек, как считал Юнг, «… не психологичен. Психические события объективно происходят вне его. Даже то, что он мечтает или мечтает, кажется ему реальным; это единственная причина, по которой он обращает внимание на мечты и мечты».

То, что в гностическом видении мира казалось событиями универсального масштаба, в юнгианской интерпретации становится символом процессов, происходящих в человеческой психике. Божественное становится бессознательным, материя и Демиург — человеческое эго, воссоединение Верховного Бога с божественными искрами — «я» или новый синтез сознательного эго с бессознательным. Другими словами, гностическая метафизика «на самом деле является психологическим погружением».

Аскетическое понимание похоже на психологическое понимание и может рассматриваться как его обратное, поскольку оно включает сознательное усилие по очищению своей души. Карта посмертных приключений становится картой аскетического самопреобразования: правители этого мира, правители семи планет символизируют те страсти и пороки, которыми захвачена человеческая душа. Его вознесение становится метафорой очищения. Прохождение каждой из планет соответствует преодолению одной из семи ключевых страстей, терзающих человеческий дух, вовлекая его в свои бесконечно повторяющиеся циклы. Конкретные списки страстей и соответствующие им планеты различаются, но в целом их можно резюмировать следующим образом: Луна — чревоугодие со своими орбитами голода и сытости; Меркурий — любовь к деньгам с его орбитами бесконечного погони за все большей прибылью; Венера — похоть с ее орбитами возбуждения и удовлетворения; Солнце — это лень с его орбитами бесплодных мечтаний; Марс — ярость с его орбитами вспышек и похолодания; Юпитер — это тщеславие со своими орбитами в поисках все большей славы; Сатурн гордится своими орбитами экзальтации и унижения.

Как активировать магический предмет

Чтобы полностью использовать силу амулета, необходимо его активировать.

Для этого амулет нужно освободить от чужой энергии, провести обряд:

1. Закопать амулет в простой соли и оставить на 1 день.
2. Снимите с соли и промойте проточной водой.
3. Бросьте эту соль в нечеловеческое место.

Амулет не нужно заряжать постоянно или периодически, он содержит мощную энергию. Для помощи и защиты нужно вслух попросить талисман.

Символ могут носить только люди, верящие в силы природы. Верующие в религию не могут использовать его, потому что это может принести много вреда.
Вариант тату на спине

Кольцо Уробороса в мифологии

С незапамятных времен образ змеи был присущ многим культурам и религиям. Символ обозначает цикличность, бесконечность, кармический образ мира. Вместе со свастикой он имеет значение непрерывного движения Космоса.

Мифические персонажи с изображением рептилий:

1. Левиафан — змееподобное существо с темной природой внутреннего мира. Упоминается в Ветхом Завете;
2. Мушраш — дракон из вавилонской мифологии, созданный богиней тьмы. После кровопролитной битвы он потерпел поражение от сил добра;
3. Апопис — антипод бога Ра в древнеегипетской мифологии. Змея пыталась погрузить мир во тьму и хаос;
4. Гидра — змей, побежденный Гераклом из легенд Древней Греции;
5. Химера — отрицательный персонаж греческих мифов. Монстр со змеиным хвостом. Олицетворяет несбыточную мечту;
6. Тифон — символ разрушения в древнегреческой мифологии. Изображается в виде существа с человеческим телом, несколькими головами дракона и двумя змеями вместо ног;
7. Васуки — демон, вождь змей в мифологии древней Индии;
8. Мирдгардсор — персонаж из скандинавских легенд. Гигантская змея, окружающая весь земной шар, стремящаяся уничтожить все живые существа;
9. Ящерица — один из злых богов славянской мифологии. Противник Сварога. Образ Горыныча в детских сказках — его прообраз.

Победа над этими персонажами привела героя к бессмертию, к возрождению, чтобы продолжить борьбу с силами зла. Именно здесь можно увидеть символ цикличности и бесконечности.

Древний Восток

Шумер: Все едино.

Расшифровка знака с мифическим змеем

Змея потребляется в поисках новой жизни, поэтому общие значения символа следующие:

1. Непрерывное развитие мира.
2. Цикличность природных процессов в микро- и макромире, например, для человека и Вселенной: жизнь переходит в смерть, а смерть дает новую жизнь; в природе происходит смена времен года: зимой она умирает, а летом возрождается все живое; день становится ночью и наоборот.
3. Отсутствие начала и конца.
4. Связь всех явлений, прекрасных в своем единстве.

Значение у разных народов

В мифологии, где ни боги, ни мир не вечны, Уроборос символизирует постоянное повторение цикла созидания и разрушения. Несмотря на то, что понимание этого сюжета во всех культурах носит схожий характер, у разных народов есть свои нюансы в трактовке символа.

Древний Египет, Израиль и Греция

Первое египетское изображение Уробороса найдено в гробнице молодого правителя Тутанхамона, умершего в первой половине 14 века. ДО Н.Э. Его стены украшены мифологическими эпизодами из «Книги мертвых» и «Амдуат», которые описывают погребальные обряды и загробную жизнь.

Первое изображение Уроборос находится в Египте.

На одной из сцен изображен портрет бога, который исследователи интерпретируют как союз в лице противоположностей: Ра — бога солнца и жизни — и Осириса подземного мира, который символизировал луну. Изображение единственного божества окружено змеей, кусающей собственный хвост.

Исследователи интерпретируют эту змею как изображение другого бога: Мехена. Это защитник Ра в загробной жизни. Совместная символика Мехена, Осириса и Ра совпадает со значением Уроборос.

Образ змеи существует и в Израиле. Это означало и силу хаоса, и плодородие, и исцеление. В Танахе — еврейской Библии — образ змеи появляется в разных сюжетах:

1. Изгнание Адама и Евы из Эдема (Бытие, 3).
2. Моисей и Аарон продемонстрировали фараону божественную силу, превратив свои посохи в змея (Исход, 7).
3. Ужасные огненные змеи являются символами зла (Второзаконие, 8:15, Книга пророка Исаии) и божественного гнева, а также спасения от него (Числа, 21: 4-9), и т.п.

Еще одна важная змея в иудаизме — Левиафан. Это морское чудовище, связанное с образом Сатаны. Современное значение слова «левиафан» — кит.

Символ Уроборос прибыл в Грецию из Египта и приобрел то же значение, что и птица Феникс: отсутствие начала и конца. Вначале змея в этой культуре означала здоровье. Он присутствует в образе вазы Гигеи, которая до сих пор является символом медицины. Появление позитивной интерпретации Уроборос усилило его двойственность: двойственный характер.

Древний Китай

Для китайской культуры особую ценность имеет не змея, а дракон, который является одним из 4 священных существ. Он сочетает в себе конструктивные и деструктивные принципы, образы земли и неба, змеи и птицы.

Книга гор и морей повествует легенду о драконе Чжулун, у которого было человеческое лицо. Распространенный по всему миру, он был сам миром и его создателем. Его роль важна: он рассеивает тьму. Символика Жулуна — это постоянное движение и совершенствование себя и мира, поэтому он сам — природа во всем ее разнообразии.

Дракон Чжулун был создателем мира.

Путешествие змея вокруг Земли — важный мифологический мотив. Змея или дракон Уроборос в этом смысле похожи на воды рек, омывающих планету.

Особенностью образа Уроборос в Китае является яйцо в центре круга (наиболее совершенная фигура), которое он образует своим телом, охватывая Землю. Яйцо связано с классической китайской философской системой: даосизмом. Дао — это путь человека. На протяжении всей жизни люди изучают свое Дао, что приводит их к пониманию сути мира и слиянию с ним. Это должно быть основным направлением жизни.

Древняя Индия

Веды — это древняя индийская мудрость, которая складывалась веками. В книге рассказывается, как правильно проводить ритуалы и петь гимны, посвященные богам. Индуистский пантеон поражает своим разнообразием.

Религия поглотила небольшие культы, поэтому все божества имеют множество воплощений. Ананта-шеша — бог-змей, которому поклоняются на юге страны, является аватаром (образом) Вишну. Другие его известные воплощения — это Кришна и Рама.

Согласно легендам, описанным в пуранах (мифах), Вишну — бог-хранитель мира. Он является частью триады богов индуизма, в которой также есть Брахма — создатель мира и Шива — его разрушитель. Он появился в V-VI веке. ОБЪЯВЛЕНИЕ

Ананта-шеша — тысячеголовый змей, царь всех нагов.

С образом Вишну связана сложная индийская хронология. Это циклично: в начале каждого божественного года, который длится более 311 триллионов «человеческих» лет, Брахма создает мир и в конечном итоге разрушается. Сам Бог живет 100 божественных лет, после чего произойдет его возрождение.

Ананта-шеша как образ Вишну также появляется в Пуранах. Его описывают как свернувшуюся спиралью змею, плавающую в водах Мирового океана. Этот образ также встречается в нескольких мифологиях. Мир создан из вод божественной волей.

Шеша остается неизменной, даже когда заканчивается божественный год и мир рушится. Находясь в сердце Шивы-разрушителя, Ананта помогает ему разрушить материальный мир.

Эта сущность передается значением частей его названия: «Ананта» — «безграничный» и «Шеша» — «то, что остается».

Германо-скандинавская мифология

Йормунганд — персонаж из скандинавской мифологии. Он был сыном Локи и великанши Ангрбоды. Рассказ о нем записан в средневековом эпическом сборнике «Младшая Эдда». Бог Тор бросил Йормунганда в океан, где он стал настолько большим, что мог обернуться вокруг земли и укусить свой хвост.

Как и в индийском эпосе, здесь Йормунганд важен для смерти мира. Рагнарок — это битва богов, когда змея выходит из океана и отравляет Тора. Даже если он умрет, у него будет время отрезать голову Йормунганду. После смерти богов весь мир будет разрушен.

Черновые материалы

• циклическое проявление и обратное поглощение.

Змея, кусающая свой собственный хвост, то есть без конца, была в индийской мифологии символом круговорота вселенной или времени. Он окружает Землю, которая похожа на цветок лотоса в центре океана. Змею также можно увидеть на панцире черепахи, медленно, неумолимо ползущей вечность. Даже греки знали такую ​​змею (Урборос), они пытались понять ее значение с помощью гнозиса, единицы, которая в древности понималась как Вселенная. Через мифы образ змеи проник в мистику алхимиков. Змею вечности иногда рисуют с четырьмя ногами. В этом случае их следует понимать как четыре элемента. Иногда у него тоже есть крылья, это постоянное движение энергии мира. Фактически, мы почти подошли к образу дракона. Победа мифического героя над ним мыслилась философами-мистиками как символ познания мира и победы как таковой, потому что «знание — сила». Среди алхимиков или розенкрейцеров герой может топтать дракона ногами или даже оседлать его. В рыцарской поэзии герои перемещались в космосе на стервятниках — гибриде орла и змеи, который в мгновение ока перенес рыцаря из родового имения в сказочное королевство на Востоке. bdg

Связь змеи с кругом графически выражена в гностическом символе Уроборос — змея, кусающая собственный хвост; одна половина этого мифического существа темная, а другая прозрачная (как в китайском символе Яя-Йии), что ясно демонстрирует существенную амбивалентность змеи — ее принадлежность к противоположным аспектам круга (активному и пассивному, утверждающему и отрицающему , творческое и деструктивное). Вирт комментирует этот символ следующим образом: «Древний змей является опорой мира, снабжая его и материалом, и энергией, являясь причиной и воображением, а также некой силой тьмы» (Curl (59).

Уроборос (круг, образованный драконом, кусающим собственный хвост) встречается в Кодексе Марциана (2 век), а также в древнегреческой концепции Курица Пана (один в целом), которая объясняет, как его значение относится ко всем циклические процессы (единство, множественность, возврат к единству; эволюция и инволюция; рождение, рост, увядание, смерть и т д.). Алхимики взяли этот гностический символ и использовали его для обозначения процессов символического «сотворения» человеческой судьбы (32).

круг, выражающий идею отсутствия начала и конца, символизирует вечность в виде змеи (символа жизни), кусающей свой хвост — это не кто иной, как Уроборос, воплощение следующей формулы: Сущность вещей, нематериальная основа всего материального мира.»

Античность

Гераклит сказал, что начало и конец круга совпадают в одной точке.

«Изначально Целое было похоже на яйцо, окруженное змеей (пнеита), как тугая повязка или кольцо» Эпикур

В Греции он, вероятно, использовался в орфической иконографии как знак смерти и возрождения. Он отождествляется с Космическим Яйцом (которое его окружает) и Эоном — временем существования Вселенной.

Гностики видели в нем иллюстрацию

• самообслуживание естественных циклов, повторяемых бесконечно много раз,
• единство противоположностей,
• сама суть жизни — универсальная цикличность, включающая в себя все существующее по очереди.

Этот символ иногда сопровождает изречение «все в одном» или «все есть одно.

Его также называют Геркулесом, что отождествляет его с вращением Солнца.

Макробиус также связывает этот символ с движением Солнца.

В Риме — эмблема вечности и атрибут Сатурна и Януса.

Змея, кусающая себя за хвост, в разных религиях

Часто образы мифических богов, духов и других существ трансформировались, переходя в религию, в том числе в монотеизм. Их божественный принцип отошел на второй план, но их значение как символа осталось.

Змея, кусающая свой хвост, помнит конечность материального мира.

Уроборос стал в христианстве напоминанием о конечности материального мира. Этот символизм основан на словах из книги Экклезиаста. Еврейские и христианские традиции признают мудрого Соломона своим автором. Эта книга, в отличие от всех других в Библии, описывает мировой цикл, который обязательно закончится.

Гностицизм и алхимия

В контексте гностицизма адепты пытаются понять какое-то тайное знание («гнозис»). В этом потоке Уроборос не является центральным изображением. Греческие гностики интерпретировали это по-разному:

• это символ естественных циклов, сменяющих друг друга, поддерживая друг друга;
• душа мира;
• единство конфликтующих объектов;
• жизнь, которая объединяет и охватывает все в мире.

Уроборос — символ сменяющих друг друга природных циклов.

В христианском гностицизме образ Уробороса присутствует в апокрифическом тексте «Вера Мудрость» («Пистис София»). Здесь воскресший Иисус рассказывает своим ученикам о судьбе Софии — бестелесного существа из верхнего мира, ее падении, ее покаянии и ее спасении.

Для алхимии образ Уроборос становится олицетворением самоизоляции. Во время алхимических процессов одно вещество может трансформироваться в другое, становясь все более и более совершенным с каждым новым опытом. Итак, по представлениям алхимиков, железо могло превращаться в золото.

Здесь меняется образ Уробороса: замкнувшаяся в круг змея становится двумя. Один из них изображался сверху и с крыльями (как символ изменчивости), а другой — снизу.

Змея ест сама себя — верования древних народов

Впервые знак Уробороса упоминается в древних вавилонских летописях. Но сведения, которые дошли до нас с того времени, не позволяют нам точно определить его значение для жизни вавилонян и других народов Месопотамии. Впоследствии уже в Древнем Египте этот знак имел вполне определенное значение. Египтяне считали, что этот символ объединяет все элементы и все миры, проявляя себя как знак чего-то фундаментального для всего мира. Считалось, что как живое существо Уроборос может быть хранителем подземного мира и направлять как рождение людей в этот мир, так и их отъезд в другой мир. Этот знак был настолько важен, что сохранился не только в настенных фресках гробниц, но и в литературных произведениях. Об этом упоминается в одном из стихотворений фараона Пианхи.

Из Древнего Египта змея, пожирающая собственный хвост, попала и в Древнюю Грецию, где ей уделяли большое внимание философы. Его часто отождествляли с восставшим из пепла Фениксом. Именно от образа Уробороса родились первые легенды о драконах и самом слове «дракон».

Также крайне интересно отношение авраамических религий к этому знаку. Рожденные по отдельности, на фоне уже сформировавшихся мировоззрений, все в своем единстве отвергают сакральный смысл змей. В теории Авраама, общей как для христианства, так и для ислама с иудаизмом, змеи всегда отождествляются с силами зла. Именно ангел Самаэль в образе змеи считался искусителем, соблазнившим Адама и Еву с божественного пути. По сути, это одна из немногих религий, где этот знак имеет исключительно негативное значение. Возможно, это связано с основами эсхатологии христианства, ислама и иудаизма, однозначно отвергающей мировую цикличность, которую демонстрирует змея во время еды.

Дракон Уроборос в психологии

Карл Густав Юнг был последователем Зигмунда Фрейда. Он искал истоки человеческого поведения в своем подсознании. Юнг создал теорию архетипов, согласно которой существует не только личное бессознательное, но и коллективное, и основывается на образах, вызывающих одинаковые реакции у всех.

Уроборос как архетип имеет то же значение, что и мифологический образ. Это и самоуничтожение (поедание), и человеческое творчество. Последователь Юнга Эрих Нойман дополнил архетип, посчитав его символом начала развития личности.

Роль змеи в современных эзотерических течениях

• Среди алхимиков Уроборос олицетворял превращение химических элементов в философский камень или золото. Этот символ обозначал некоторые химические формулы и изображался почти в каждом алхимическом действии. Уроборос — кольцо, знак трансформации четырех стихий, цикличности жизни.
• Сторонники христианского гностицизма в этом символе видели сущность мироздания и ее обособленность. Для них Уроборос олицетворял единство добра и зла, света и тьмы. Но поскольку гностицизм был включен в список ересей еще до Возрождения, все эти мысли жестоко преследовались.
• В эпоху Возрождения Уроборос все больше интересовался учеными, этому способствовало активное изучение древней культуры и ее достижений. Змея, схватившаяся за хвост, символизировала вселенную и всю суть бытия.
• В алхимии этот знак олицетворял суть химического процесса и превращения веществ: нагревания, испарения, охлаждения и конденсации. Немецкий химик Кеккуле также утверждал, что Уроборос помог ему открыть бензольное кольцо или, скорее, увидеть его замыкание
• В современном мире уроборос также активно используется в различных мировоззрениях. Так, например, это существо изображено на эмблеме «Международного Теософского Общества», суть которого заключена в единстве души человека и Бога.
• Кроме того, Уроборос можно заменить на символ «Великой Ложи», где он отражает вечность существования организации. В Таро символ Уроборос используется как символ цикличности и бесконечности.

Тату Уроборос – что означает для владельца, фото и эскизы

С давних времен человечество использовало татуировки как способ получить от амулета наиболее ярко выраженные качества. Рисунок постоянно находится у хозяина и располагается максимально близко к коже, поэтому быстро устанавливает связь и исполняет желаемое. Татуировки в виде уроборосов очень популярны и бывают разных форм: от простого схематического рисунка до сложных детализированных изображений с чешуей, шипами и дополнительными атрибутами.

Единых требований к цвету работы нет, есть варианты как абсолютно черные, так и разноцветные, в светлом контуре или с тенями, полутенью, размытыми линиями. На татуировке изображена змея или дракон в азиатском стиле с маленькими лапками. Тело представлено в виде круга, восьмерки или множественного переплетения. Он может присутствовать на определенной части тела, а может оборачиваться по контуру (например, обматывать запястье).

Маленькие рисунки размещаются на шее, ладони, за ухом или внутри кисти. Более крупные можно накинуть на спину, предплечье, грудь, икры, щиколотку.

Дополнительными элементами могут быть: египетские символы (Всевидящее око, Ра, скарабей и т.д.), Кельтские и скандинавские мотивы, дизайн мирового дерева, Инь / Ян, Трикветра, яйца.

Татуировка играет следующую роль в жизни владельца:

1. Возрождение, начало нового этапа жизни.
2. Обретение мудрости и знаний.
3. Повышенная сексуальность.
4. Развитие лидерских качеств, достижение власти.
5. Используйте возможности самопознания для дальнейшего совершенствования.
6. Напоминание о духовных обязательствах и правилах.

Эскизы тату

• 
• 
• 
• 
• 

Египет

Круг вселенной, путь бога солнца.

Древний символ вечной жизни (бессмертия, загробной жизни).

Судя по всему, он появился как религиозный атрибут. Символ ежедневного возвращения солнца в момент заката, откуда оно уходит в загробную жизнь.

Ранние западные культы

Народы, населявшие побережье северных морей, считали, что дракон, кусающий свой хвост, Эрмунганд, увеличивался в размерах, пока не начал кружить над землей. Существо, жившее в океанах мира, было неизбежным злом, антиподом богов, породивших скандинавов. Викинги и германцы верили, что во времена Рагнарока змей Эрмунганд станет причиной гибели богов и Мидгарда — мира людей. В этих верованиях четко прослеживается цикл: жизнь-смерть-новая жизнь. В отличие от авраамических культов, верования народов севера не приравнивали конец старого мира к концу всего сущего, для них это был лишь один из витков бесконечной спирали вселенной.

В верованиях древних славян, впитавших в себя восточные и западные духовные идеи, змея, кусающая собственный хвост, означает как чередование циклов всего сущего, так и роль хранителя между миром живых и миром мертвых. Языческий бог Ящерица, по аналогии с древнеегипетским божеством, руководил процессом перехода от жизни к смерти и наоборот. Кроме того, в функции этого божества входила защита сокровищ, хранящихся на глубине. Ярким примером духовных воззрений предков можно считать поговорку, которая гласит: «С земли пришли мы на землю, мы вернемся».

Ацтеки, майя и другие коренные народы американского континента также знали этот символ. Здесь в виде змеи с крыльями появляется бог Кецалькоатль, первый ответственный за вселенское возрождение. Художественное наследие древних американских племен содержит множество изображений божества в виде змеи, кусающей собственный хвост.

Исторический артефакт как оберег

На надгробиях изображался символ Уроборос, объединяющий жизнь и смерть. На телах погребенных встречаются медальоны в виде змеи, пожирающей хвост.

У славян змея символизировала бесконечность. Это существо по прозвищу Ящерица сторожило клад. Поэтому уроборос приобрел защитные свойства. Талисманы с такой эмблемой стали делать, чтобы спасти себя и свои семьи от бед, болезней и даже черной магии.

Подвеска на шею

Ювелирные изделия изготавливаются из серебра, золота, драгоценных и полудрагоценных камней. Есть подвески из необычных материалов, таких как рога лося, зубы кашалота или бивни мамонта.

Кулон на шею изготовлен из серебра 925 пробы.

Браслет на запястье

Рука обладательницы такого украшения завернута в туловище змеи или дракона, прядки выполнены в форме головы и хвоста. Популярные материалы для корпуса — кожа, коралловые камни. Браслет также может быть выполнен в необычном варианте — из позвонков змеи.

Сакральный амулет

Амулет может выглядеть как простое украшение на шее или руке. Главное — это то значение, которое наделяет его хозяин. Считается, что такой талисман помогает обрести внутреннюю гармонию, самообладание. Устраняет страхи и развивает в человеке лучшие качества.

Священный амулет может выглядеть как простое украшение.

Кольцо на палец

Сюжетная линия Уроборос на ринге понравится как мужчинам, так и женщинам. Для последних существует символика ношения украшений на разных пальцах:

• отлично — для привлечения любви и плодородия;
• index и безымянный — для профессионального успеха.

Уроборос как амулет защиты

Известный с древних времен, олицетворяющий фундаментальные основы мироздания, знак считается самым мощным оберегом. У защитной силы есть психологическая подоплека (активирующая:

• человек, который верит в цикличность бытия, защищен временным, незначительным;
• владелец символа получает именно то, что готов отдать;
• вера в возрождение для саморазвития.

Люди, наделяющие древний символ защитными функциями, верят в справедливость Вселенной, вознаграждая каждого в соответствии с ее действиями. Любой вред, причиненный врагами, вернется к ним пропорционально и немедленно. Кармический подтекст амулета защищает владельца не только от вреда, направленного против него лично, но и от действий, которые могут навредить другим людям. Считается, что татуировка уроборос укрепляет тело и дух человека.

Важно! Символ, нанесенный на кожу слабого человека, не имеющего внутреннего «стержня», может навредить владельцу. Рекомендуется заняться укрепляющими практиками, прежде чем связывать свою жизнь с древним символом бесконечности.

Христианство и другие мировые религии до сих пор отрицают доктрину цикличности, отождествляя змею, поедающую собственный хвост, с силами зла, дьявола и ада. В старину людей, которые носили татуировки уроборосов, сурово наказывали — отрезали участок кожи, на котором был нанесен символ. Известны также случаи казней язычников, исповедующих древние учения.

Облик Уробороса в татуировках

Значение татуировки тесно связано с тем, что символизирует Уроборос в мифологии. Если человек близок к проецируемому через это изображение мировоззрению, то есть появлению нового при разрушении старого, он может сделать такую ​​татуировку.

Традиционный образ Уроборос меняется по вкусу заказчика рисунка или мастера: на смысл это не повлияет. Стиль, черно-белый или цветной вариант, классический округлый образ или игра с формой — все зависит от фантазии автора.

Значение Уробороса в обществе нашего времени

С конца XIX века он ускорил процесс синтеза, то есть взаимопроникновения и пересечения религиозных идей Востока и Запада. Таким образом, символ Уроборос распространился за пределы стран, исповедующих буддизм, и прочно утвердился в традициях европейцев.

Все более популярными становятся различные практики медитации и йоги, символом которых является змея, поедающая собственный хвост. Этот знак широко используется творческими людьми и отражается в постановках режиссера, описывается в художественной литературе и прославляется в изобразительном искусстве.

Благодаря эзотерическому течению, распространившемуся среди людей в результате глобализации средств массовой информации, Уроборос приобрел еще большую известность. Амулеты и амулеты с изображением змеи продолжают набирать популярность среди сторонников идеи реинкарнации.

Изображение Уроборос используется как эмблема или священный символ таких направлений, как:

1. Международное Теософское Общество;
2. Масонская ложа;
3. Герб Республики Риека.

Знак Уробороса в психологии

Впервые символ кольцевой змеи заинтересовал швейцарского психиатра Карла Густава Юнга, жившего между 19 и 20 веками. Знаменитый ученый изучал проникновение одних и тех же идей в различные непересекающиеся культуры, и Уроборос стал для него одной из самых интересных загадок.

В ходе своей работы Юнг даже выделил отдельный архетип личности, символом которого был образ кусающей себя змеи. Этот архетип в ортодоксальной аналитической психологии характеризуется тенденцией к саморазрушению и в то же время творческим творческим потенциалом. Последователи Юнга продолжили изучение этого сложного типа человеческого сознания.

Важно: в психологии уроборос имеет собственное значение, не имеющее ничего общего с бессмертием. Он обозначает слияние двух принципов, присущих человеческому характеру: добра и зла, созидания и разрушения.

Состояние полной гармонии характерно только для безгрешных детей, а люди старшего возраста должны стремиться найти «золотую середину», контролируя свои слова и действия.